Senhor Ogum

 

Senhor Ogum

 

 

 

Pois bem meus irmãos e minhas irmãs de fé, neste mês de Abril extamente no dia 23, o homenageado o orixá Ogum na umbanda e no candomblé é sincretizado na igreja católica como São Jorge.

Ogum é um orixá costumeiramente associado à guerra e ao fogo. Sendo geralmente representado sob a figura de um guerreiro, Ogum estabelece um arquétipo de luta e conquista aos que se dedicam à sua adoração. Seu grau de importância é tamanho, pois ele é o orixá que possui maior proximidade com os seres humanos depois de Exu. Conhecedor de segredos, ele sabe muito bem como fabricar os instrumentos necessários para a batalha e para o trabalho com a terra.

Por conta dessas habilidades, observamos que as várias representações dessa divindade costumam colocá-lo empunhando uma espada, uma enxada ou uma pá. De acordo com a mitologia africana, Ogum era filho do rei Odudua, fundador da cidade de Ifé. Apesar de viver os privilégios de um príncipe, Ogum era uma figura bastante inquieta e gostava muito de representar seu pai nas lutas pela conquista de novos territórios. Logo assim, ele se tornou uma divindade que inspira a constante tomada de atitudes.

Nas várias descrições que tentam falar sobre Ogum, percebemos que o mesmo aglomera um claro universo de comportamentos impulsivos e, ao mesmo tempo, pragmáticos. Ao mesmo tempo em que luta com bravura e se entrega ao amor intensamente, Ogum também é bastante reconhecido pelo seu gosto pela presença dos amigos e a alegria de viver. Apesar de ser tão temperamental como seu irmão, o orixá Exu, este não possui a mesma sagacidade e malícia.

Em terras brasileiras, Ogum acabou sendo facilmente associado à história dos vários santos guerreiros que integram o cristianismo. Nessa situação sincrética, acabou sendo relacionado à imagem de São Jorge, principalmente na cidade do Rio de Janeiro. Essa aproximação pode ser historicamente reconhecida na Guerra do Paraguai, quando vários negros participantes do conflito professaram que a vitória na Batalha de Humaitá teria sido fruto da proteção do santo que simbolizava o orixá.

Característica dos filhos (as) de Ogum

Tem um comportamento extremamente coerente, arrebatado e passional, aonde as explosões, a obstinação e a teimosia logo avultam, assim como o prazer com os amigos e com o sexo oposto. São conquistadores, incapazes de fixar-se num mesmo lugar, gostando de temas e assuntos novos, consequentemente apaixonados por viagens, mudanças de endereço e de cidade. Um trabalho que exija rotina tornará um filho de Ogum um desajustado e amargo. São apreciadores das novidades tecnológicas, são pessoas curiosas e resistentes, com grande capacidade de concentração no objetivo em pauta; a coragem é muito grande. Os filhos de Ogum custam a perdoar as ofensas dos outros. Não são muito exigentes na comida, no vestir, nem tão pouco na moradia, com raras exceções. São amigos camaradas, porém estão sempre envolvidos com demandas. São pessoas determinadas e com vigor e espírito de competição. Mostram-se líderes natos e com coragem para enfrentar qualquer missão, mas são francos e, às vezes, rudes ao impor sua vontade e ideias. Arrependem-se quando vêem que erraram, assim, tornam-se abertos a novas ideias e opiniões, desde que sejam coerentes e precisas. As pessoas de Ogum são práticas e inquietas, nunca “falam por trás” de alguém, não gostam de traição, dissimulação ou injustiça com os mais fracos. Nenhum filho de Ogum nasce equilibrado. Seu temperamento, difícil e rebelde, o torna desde a infância, quase um desajustado. Entretanto, como não depende de ninguém para vencer suas dificuldades, com o crescimento vai se libertando e acomodando-se às suas necessidades. Quando os filhos de Ogum conseguem equilibrar seu gênio impulsivo com sua garra, a vida lhe fica bem mais fácil. Se ele conseguisse esperar ao menos 24 hs. para decidir, evitaria muitos revezes, muito embora, por mais incrível que pareça, são calculistas e estrategistas. Contar até 10 antes de deixar explodir sua zanga, também lhe evitaria muitos remorsos. Seu maior defeito é o gênio impulsivo e sua maior qualidade é que sempre, seja pelo caminho que for, será sempre um vencedor. A sua impaciência é marcante. Tem decisões precipitadas. Inicia tudo sem se preocupar como vai terminar e nem quando. Está sempre em busca do considerado o impossível. Ama o desafio. Não recusa luta e quanto maior o obstáculo mais desperta a garra para ultrapassá-lo. Os filhos de Ogum perseguem tenazmente um objetivo: quando o atinge, imediatamente o larga e parte em procura de outro. É insaciável em suas próprias conquistas. Não admite a injustiça e costuma proteger os mais fracos, assumindo integralmente a situação daquele que quer proteger. Sabe mandar sem nenhum constrangimento e ao mesmo tempo sabe ser mandado, desde que não seja desrespeitado. Adapta-se facilmente em qualquer lugar. Come para viver, não fazendo questão da qualidade ou paladar da comida. É franco, muitas vezes até com assustadora agressividade. Não faz rodeio para dizer as coisas. Não admite a fraqueza e a falta de garra. Têm um forte conceito de honra, sendo incapazes de perdoar as ofensas sérias de que são vítimas. São desgarrados materialmente de qualquer coisa, pessoas curiosas e resistentes, tendo grande capacidade de se concentrar num objetivo a ser conquistado, persistentes, extraordinária coragem, franqueza absoluta chegando à arrogância. Quando não estão presos a acessos de raiva, são grandes amigos e companheiros para todas as horas. É pessoa de tipo esguio e procura sempre manter-se bem fisicamente. Adora o esporte e está sempre agitado e em movimento, tendem a ser musculosos e atléticos, principalmente na juventude, tendo grande energia nervosa que necessita ser descarregadas em qualquer atividade que não implique em desgastes físicos.

Classificação de Ogum

Ogum Já, Ogum Vari, Ogum Omenê, Ogum Xoroque, Ogum Megê, Ogum Cariri, Ogum Tambocê, Ogum Jambam Buru, Ogum Icoce, Ogum Cacumbe, Ogum Rose Mucumbe, Ogum Xubará, Ogum Yara, Ogum Rompe Mato, Ogum Beira Mar, Ogum de Lei, Ogum Dilê, Ogum Matinada e outros.

Erva

Espada de São Jorge, (folha) Eucalipto, (folha) Roma, (Folha) Sabugueiro, (Folha) Jurupitã, (folha) Jurubeba, (folha) Ipê, losna, Aroeira, Carqueja, Jambo Amarelo, Pata de vaca,

Banho

Espada de São Jorge, Roma, Sabugueiro.

Pontos

Lua bonita

Lua bonita que clareia o mundo inteiro;

é São Jorge no espaço iluminai este terreiro;
lá vem chegando os guerreiros de São Jorge;
todos de lança na mão;
pra protegendo estes irmãos;
estes guerreiros eles quebram macumbeiros;
eles quebram feiticeiro debaixo do alazão.

Pedimos licença a zambi

Pedimos licença a zambi

A Oxum e Iemanjá
Para abrir nossos trabalhos
Com a bandeira de Oxalá
Saravá Ogum
Saravá Congá
Saravá seu Sete Ondas
Ele é rei é orixá
Saravá as almas
Saravá congá
Pisa na linha de Umbanda
Que eu quero ver
Ogum Sete Ondas
Pisa na linha de Umbanda
Que eu quero ver
Ogum Beira Mar
Pisa na linha de Umbanda
Que eu quero ver
Ogum Iara
Ogum Megê
Seu cangira de Umbanda auê
Ora pisa no reino ô cangira
Ora pisa no reino ô cangira
Tata de Umbanda ô cangira

Eu não seria nada

Eu não seria nada

Se não fosse Ogum
Para abrir a minha estrada
Valente guerreiro
Aqui chegou
Vencedor de demanda
Meu protetor
Em sua trajetória
Meu pai luta contra o mau
Foi nos campos de batalha
Que se tornou general
Eu não seria nada
Se não fosse Ogum
Para abrir a minha estrada
Salve seu Ogum de Ronda
Salve seu Ogum Megê
Saravá Beira Mar
Ogum Iara, Ogum de Lê
Salve toda a falange
Do glorioso guerreiro
Que corta toda a demanda
Aqui dentro do terreiro
Eu não seria nada
Se não fosse Ogum
Para abrir a minha estrada

Salve Ogum Beira-mar

Ogum Beira-mar, quem te trouxe do mar?

Ogum Beira-mar, quem te trouxe do mar?
Quando ele vem beirando a areia vem trazendo no braço direito o rosário de mamãe sereia...

Ogum Sete Ondas
Ogum de Lei Não me deixe sofrer tanto assim meu pai Quando eu morrer Vou passar na Aruanda Saravá Ogum Saravá seu Sete Ondas

Ogum Beira Rio
Beira Rio, Beira Rio, Beira Mar> O que se ganha de Ogum> Só Ogum pode tirar> bis Seu Ogum de Ronda Ele vem girar Vem trazendo folhas Pra descarregar.

Ogum Matinata
Que Ogum é aquele Que vem cavalgando No céu azul É Ogum Matinata Ele é o defensor Do Cruzeiro do Sul Com a espada na cinta Escudo no braço Ele vem cavalgando É Ogum Matinata Ele é o defensor Do Cruzeiro do Sul.

PONTO OXALÁ

Abre a porta oh, gente
Que aí vem, Jesus
Ele vem cansado,
Com o peso da Cruz,

Vem de porta em porta,
Vem de rua em rua,

Pra salvar as almas
Sem culpa nenhuma.
***************************

Oxalá, meu Pai,
Tem pena de nós tem dó
A volta do mundo é grande,
seu poder são maior;
****************************

Pombinho branco
Mensageiro de Oxalá
Leva esta mensagem
De todo coração até Jesus
Diga que somos
Soldados de aruanda
Trabalhando na Umbanda
Carregando a nossa cruz
******************************

Os seus caminhos serão de rosas

Serão de rosas para pisar
São rosas brancas
Rosas vermelhas
Caminho santo de pai Oxalá
********************************

Vou caminhando na estrada dessa vida

E me protegem sete luzes de Orixás
Filho de umbanda minha fé é o que me guia
Nos caminhos de Aruanda sobre paz de Oxalá

Oxalá é paz, Oxalá é o rei

Divino pai, divina força que me encanta / Os caminhos de Aruanda sua luz é minha lei
Divino pai, divina força que me encanta / Os caminhos de Aruanda sua luz é minha lei
**********************************************************************

PADRINHO E MADRINHA

 

Caros irmãos e irmãs umbandistas vêm definir qual a função do PADRINHO e MADRINHA encarnada, espiritual e afilhado (as) na Umbanda.

Ser padrinho ou madrinha encarnada é assumir perante o Pai Olorum, Pai Oxalá, aos Guias o compromisso de conduzir e orientar e interceder pelos seus afilhados (as), juntamente com o sacerdote, na Umbanda.

O Padrinho ou Madrinha Espiritual Assumem o amparo divino dos seus afilhados (as), juntamente com o Orixá de frete e o Orixá juntó.

 O (A) afilhado (a) ao escolher o seu padrinho e a sua madrinha precisa que eles tenham o mínimo de conhecimento sobre a religião, após a escolha do seu padrinho e madrinha você afilhado (a) tem o compromisso de respeita-los, seguir as orientações dado por eles e sempre pedir a BENÇÃO.

Porque quando você pede a Benção ao sacerdote ou padrinho e madrinha eles estão Abençoando você em nome do Pai Olorum e Pai Oxalá.

HOMENAGEM AO PAI OXÓSSI

            Pois bem como em Janeiro homenageamos ao nosso "Pai Oxóssi".

Oxóssi, na Umbanda é patrono da linha dos caboclos, uma das mais ativas da religião. É um Orixá caçador por excelência, mas sua busca visa o conhecimento. Logo, é o médico, cientista e doutrinador, que traz o alimento da fé e o saber aos espíritos fragilizados tanto nos aspectos da fé quanto do saber religioso.

Na história da humanidade, Oxóssi cumpre um papel civilizador importante, pois na condição de caçador representa as formas mais arcaicas de sobrevivência humana, a própria busca incessante de homem por mecanismos que lhe possibilitem se sobressair no espaço da natureza e impor a sua marca no mundo desconhecimento.

A coleta e a caça são formas primitivas de busca de alimento, são os domínios de Oxóssi, orixá que representa aquilo que há de mais antigo na existência humana: a luta pela sobrevivência. Oxóssi é o orixá da fartura e da alimentação, aquele que aprende a dominar os perigos da mata e vai em busca da caça para alimentar a tribo. Mas do que isso, Oxóssi representa o domínio da cultura (entendendo a flecha como utensílio cultural, visto que adquire significados sociais, mágicos, religiosos) sobre a natureza.

Astúcia, inteligência e cautela são atributos de Oxóssi, pois como revela a sua historia, esse caçador possui uma única flecha, por tanto, não pode errar a presa, e jamais erra. Oxóssi é o melhor que faz, está permanentemente em busca da perfeição.

Características dos filhos de Oxóssi

 

Os filhos de Oxóssi são pessoas de aparência calma, que podem manter a mesma expressão quando alegres ou aborrecidas, do tipo que não exterioriza as suas emoções, mas não são, de forma alguma, pessoas insensíveis, só preferem guardar os sentimentos para si.

São pessoas que podem parecer arrogantes e prepotentes, e às vezes são. Na realidade, os filhos de Oxóssi são desconfiados, cautelosos, inteligentes e atentos, selecionam muito bem as amizades, pois possuem grande dificuldade em confiar nas pessoas. Apesar de não confiarem, são pessoas altamente confiáveis, das quais não se teme deslealdade; são incapazes de trair até um inimigo. Magoam-se com pequenas coisas e quando terminam uma amizade é para sempre.

São do tipo que ouve conselhos com atenção, respeita a opinião de todos, mas sempre faz o que quer. Com estratégia, acabam por fazer prevalecer a sua opinião e agradando a todos.

Altos e magros, os filhos de Oxóssi possuem facilidade para se mover, mesmo entre obstáculos. O seu andar possui leveza e elegância. A sua presença é sempre notada, mesmo que não façam nada para isso acontecer.

Os filhos de Oxóssi gostam de solidão, isolam-se, ficam à espreita, observam atentamente tudo que se passa à sua volta. Curiosos, percebem as coisas com rapidez, são introvertidos e discretos, vaidosos, distraídos e prestativos, comportamento típico de um caçador, provedor do seu povo.

Leitura de búzio para os orixás de frente e junto.

 

      Os búzios, são conchas do mar, é o modo pelo qual os homens e orixás podem se comunicar. Vindos do imenso e misterioso mar, das águas que percorrem todo o mundo, na forma de rios, chuvas, orvalho, nuvens os búzios trazem consigo os segredos das águas, do céu e da terra e a energia de tudo que existe na natureza, o axé dos Orixás. É preciso ter grande conhecimento e experiência na religião para se jogar búzios, além de muito conhecimento das quizilas das entidades e dos orixás. Jogar os búzios implica conhecer também, todos os rituais, ebós e o que necessário para solucionar os problemas apontados no jogo. O jogo é feito jogando os 16 búzios sobre a peneira onsagrada, que ao cair sobre esta, abre à visão dos Babalaô ligando-o diretamente ao axé. É o equilíbrio, e seu axé respondendo e principalmente o seu conhecimento, que permitem interpretar as mensagens trazidas pelo poderoso oráculo, diretamente dos Orixás. Pois o Baba ou Babalaô devem ter cumprido as devidas obrigações. Os búzios são sacralizados, energizados, através de uma cerimônia específica. Apenas os búzios que passam por esta cerimônia, são aceitos como interlocutores dos orixás e Orunmilá “ Ifá.”.

      O jogo de búzios tem por finalidade identificar nosso Orixá (Ori=Cabeça (física e astral) + Ixá=guardião); ou seja , problemas de plano astral, espiritual, material e suas soluções". O jogo de búzios é uma leitura divinatória e esotérica por excelência, utilizado como consulta, quer seja; para identificar nosso orixá (ori= cabeça + ixá=guardião), que é a mesma figura do anjo de guarda; a situação material, astral e espiritual, principalmente com relação a problemas e dificuldades.

 

Preceito para fazer a leitura dos búzios.

 

1º) Estar de preceito de 3 dias. “Não poderá comer: Carne, Bebida alcoólica, relação sexual, manter-se o mais puro possível”.

2º) Dormir durante os 3 dias na esteira, com roupa branca e “não usar roupa intima por baixa da branca”.

3º) Se recolher na esteira por volta das 23:00h

4º) Evitar passa próximo de bares, hospitais, cemitérios e baladas.

5º) Tomar o banho de ervas no dia da leitura do búzio. “Rosa branca, Anis estrelado e Salvia.

6º) Levar para o centro no dia da leitura dos búzios. 1 alguidar tamanho 3 zeros, 1 vela de 12 horas branca .

7º) Ir de branco para o terreiro.

Bom preceito.

Oferenda na Umbanda

            Dentro da nossa religião, a oferenda faz parte do processo ritualístico e litúrgico. É uma das formas que temos para demonstrar nossa fé, gratidão, amor, é também o meio de nos aproximarmos com os nossos orixás e guias, de sermos ouvidos de forma mais íntima e intensa. A oferenda também esta vinculada no conceito de restituição, equilíbrio e movimentação das forças necessárias à vitalidade humana e sua comunhão com a natureza.
            As oferendas podem ser simples ou complexas, em elementos, montagem e entrega. O importante é que sejam feitas com fé, respeito e amor.

Os elementos e componentes das oferendas, de um modo geral são:
Flores, velas, frutas, vegetais, grãos, legumes, água, bebidas diversas, doces, incensos, especiarias, objetos específicos de cada entidade, fumos, etc.

Os locais para a entregas das oferendas:
Montanhas, campo aberto ou colinas, para Oxalá;
Matas para Oxóssi;
Caminhos (estradas de chão) para Ogum;
Pedreiras (montanhas ou pedras de cachoeira) para Xangô;
Lagos com águas paradas para Nanã Buruque;
Rios e cachoeiras para Oxum;
Praça, jardim para Cosme, Damião e Doum;
Campo santo (cemitério geralmente no cruzeiro) para Obaluaê;
Canaviais, campos abertos e bambuzais para Iansã;
Praia para Iemanjá;
Encruzilhadas, ruas e cemitérios para Exu;
Encruzilhadas em formato de T para a Pomba Gira. 

Orixá: Oxalá
Oferenda: Canjica branca ou arroz com mel ou leite.
Bebida: Água mineral.
Santo: Jesus Cristo.
Data comemorativa: 25 de Dezembro

Orixá: Oxóssi
Oferenda: Fruta em geral, coco, flores ou marisco no dendê.
Bebida: Cerveja amarela, garapa ou calmin.
Santo: São Sebastião.
Data comemorativa: 20 de Janeiro.
 
Orixá: Ogum
Oferenda: feijão preto, inhame ou cara com azeite de dendê.
Bebida: Cerveja amarela.
Santo: São Jorge.
Data comemorativa: 23 de Abril.

Guia: Yorimá ou Preto(a) Velho(a)
Oferenda: Bolo de fubá, feijão preto e tutu.
Bebida: café, vinho ou cachaça.
Data comemorativa: 13 de Maio.

Orixá: Xangô
Oferenda: Quiabo, pirão de quiabo, camarão e camarão de dendê.
Bebida: Cerveja preta.
Santo: São Judas Tadeu, São João Batista e São Jerônimo.
Data comemorativa: 24 de Junho ou 30 de Setembro.
 
Orixá: Nanã Buruque
Oferenda: Mingau de canjica branca e feijão preto com mandioca.
Curiosidade: Uma das deusas mais antigas.
Santo: Nossa Senhora de Sant’Ana.
Data comemorativa: 26 de Julho
 
Orixá: Oxum
Oferenda: Fruta melão, flores, feijão, camarão, cebola e ovos cozidos.
Bebida: Champanha branco.
Aprecia: Perfumes e rosas.
Santo: Nossa Senhora da Conceição ou Nossa Senhora da Aparecida.
Data comemorativa: 15 de Agosto ou 12 de Outubro.
 
Orixá: Cosme, Damião e Doum
Oferenda: Doce em geral, frutas e pão.
Bebida: Suco, água e refrigerante.
Santo: Cosme e Damião.
Data comemorativa: 27 de Setembro
 
Orixá: Obaluaê
Oferenda: Pipoca com mel, coco e água mineral.
Bebida: Vinho licoroso.
Santo: São Lázaro.
Data comemorativa: 15 de Agosto.

Orixá: Omolu
Oferenda: Pipoca com coco
Bebida: Vinho tinto seco ou vinhos moscatel
Data comemoratica: 02 de Novembro
 
Orixá: Iansã
Oferenda: Acarajé, Melão amarelo.
Bebida: Champanha branco.
Santo: Santa Bárbara.
Data comemorativa: 04 de Dezembro.
 
Orixá: Iemanjá
Oferenda: Peixes e frutos do mar com arroz e canjica branca.
Bebida: Champanha branco.
Aprecia: Perfumes e rosas.
Santo: Nossa Senhora dos Navegantes.
Data comemorativa: 08 de Dezembro.
 
Guia: Exu
Oferenda: Carnes mal passadas, farofa, cebola e ovo cozido.
Bebida: Cachaça, whisky e conhaque.
Aprecia: Charuto.
Data comemorativa: 30 de Agosto.

Guia: Pomba-Gira
Oferenda: Carne crua, coração de frango, farofa, cebola, cereja e ovo cozido.
Bebida: Champanha vermelha, cachaça, vinho, licor e martini.
Aprecia: Cigarrilha, cigarro e charuto.
Data comemorativa: 30 de Outubro.

 

Materiais para entrega no dia do trabalho na Mata.

Oferenda para caboclo(a), “Médium em desenvolvimento”.

7 Frutas nacionais;
6 velas verdes;
1 vela branca;
1 cerveja amarela;
1 prato descartável, “ Para colocar as frutas”;
1 copo descartável ;



Oferenda para Exu e Pomba Gira, “Médium em desenvolvimento”.
500g de Farinha de mandioca;
1 Garrafa de pinga;
1 Garrafa de Champanha vermelha;
1 Alguidar tamanho 1º, “sem ser envernizado”;
1 Flor rosa vermelha, “sem espinho”;
1 charuto;
3 cigarro;
7 Velas pretas;
7 Velas vermelhas/preta, “vela bicolor”;
1,0 metro de fita preta, “a largura da fita é fina”;
0,50 centímetros de fita vermelha, “a largura da fita é fina”;

 

Batismo

O BATISMO

É realizado para revestir o espírito e o mental do Ser com uma aura protetora semelhante a proteção divina que o espírito recebe ao reencarnar. É a “entrada” do espírito na dimensão religiosa da Umbanda, é quando o médium se torna Filho de Olorum e seguidor de Pai Oxalá, passando a fazer parte de seu “exército branco”.

Ele é o primeiro e o mais importante Sacramento, pois é a porta de entrada para o recebimento das bênçãos divinas e dos demais sacramentos. Pelo batismo, a pessoa é incorporada à Umbanda, passando a ter os direitos e deveres próprios da religião. É um cerimonial litúrgico poético, santificado e participativo da vida divina onde preces, toques, cantos e atos litúrgicos específicos compõem a linguagem expressiva e encantadora de nossa religião.

Material do batismo

1 – Pemba Branca;
1 – Alguida nº1
1 – Vela de Batismo ou Vela de 12 hora;
1 – Fita branca de largura media e comprimento de 0,50 cm;
1 – Pano de pescoço;
1 – Espada de São Jorge;
3 – Folha de samambaia;
1 – Vela de 7 dia branca;

Banho e Defumação

Rosa Branca;
Salvia;

Anis Estrelado;

Preceito

* Deverá estar deitado na esteira no máximo as 22:00h, de roupa branca, banho tomado e defumado, não usar por baixa da roupa branca trajes íntimos e nem usar a roupa branca  apertado.  

* Dormi na esteira durante 3 dias que anteceder o batismo e acender a vela de 7 dias.

* Fazer os banhos e a defumação durante o preceito.

* Não comer carne, não beber bebidas que contenha álcool, não ter relação sexual.

* Evita local com muita aglomeração de pessoas, cemitério, bares etc.